sábado, 10 de junho de 2017

Max Stirner: o grande filósofo do egoísmo


Publicado originalmente no jornal Non Serviam, edições 19 e 20 em Primavera de 2000.

Por Svein Olav Nyberg

Obrigado pelo seu convite. Eu fui convidado a falar sobre Max Stirner com o subtítulo "O Grande Filósofo do Egoísmo". Um subtítulo mais ousado, "O Grande Filósofo do Individualismo?" talvez fosse ainda mais apropriado. Pois, embora Stirner certamente seja um filósofo do egoísmo, eu diria também que ele é o filósofo mais consistente tanto do egoísmo quanto da categoria maior do individualismo. Mas o tema do egoísmo como o individualismo final terá que esperar um pouco. Nesta conversa, meu foco será em apresentar as idéias de Max Stirner, o que pode causar grande prazer ou aborrecimento!

Você provavelmente está familiarizado com o termo "egoísmo" dos escritos de Ayn Rand. Então você provavelmente não vai vir para essa sessão completamente despreparado. No entanto, o tipo de egoísmo que eu irei apresentar para você hoje não é aquele que a Rand falou; não é tão domado. Assim, às vezes estes conceitos de egoísmo não apenas irá ser diferente, mas eles serão até mesmo completamente opostos. Ao passo que Rand fala sobre a "Natureza do Homem" ("enquanto Homem"), sobre a moralidade e sobre o estado como o protetor dos direitos do Homem, Stirner revela-se como o anti-moralista. Assim como Henrik Ibsen, ele trata o estado como "a maldição do indivíduo", e quaisquer alegações sobre a "Natureza do Homem" a parte dos propósitos da classificação biológica, são objetivos favoritos de Stirner.

Então quem é esse Max Stirner? E qual é a sua filosofia?
Max Stirner é principalmente conhecido como o autor de Der Einzige und Sein Eigentum (O Único e Sua Propriedade) e é neste livro que ele expõe adiante a maior parte de sua visão filosófica. Sua filosofia é tanto algo fácil quanto algo difícil para compreender. Durante a sua época e por intermédio de seus oponentes, Der Einzige foi caracterizado como o primeiro livro legível em toda a história da filosofia alemã. Seu estilo é cativante e retórico e torna fácil para o leitor tornar-se intrigado. Ao mesmo tempo é uma peça multifacetada de trabalho; não só na estrutura como no conteúdo é embalado com referências implícitas e explícitas tanto de seu passado como de seu presente: É um trabalho de muitas camadas e eu duvido que eu tenha conseguido compreender todas as suas camadas.

Stirner inicia seu trabalho citando Bruno Bauer e Ludwig Feuerbach. "Para o homem, o ser supremo é o homem", diz Feuerbach. "O homem só agora foi descoberto", diz Bruno Bauer. As críticas desses dois filósofos são o núcleo do trabalho de Stirner. Através de sua crítica destes dois filósofos em particular, Stirner critica todos os tipos de filosofia moral até a sua própria época, e uma extensão de sua crítica dentro de nossa época se torna bem aplicável para os filósofos mais recentes.

Você não precisa estar familiarizado com Bauer e Feuerbach para entender a crítica da moralidade de Stirner; o próprio Stirner fornece o discernimento suficiente. Todavia, é útil conhecer de onde Stirner vem. Então vamos fazer um resumo histórico:

Max Stirner (1806-1856) nasceu como Johann Kaspar Schmidt. "Max Stirner" é um apelido que ele adquiriu durante seus anos de faculdade por causa da sua testa alta e larga. Ele, mais tarde, adotou esse nome e mais tarde usou-o como seu pseudônimo literário. Ele estudou filosofia, onde teve Hegel como um de seus palestrantes e foi bem eu seu caminho para um doutorado em filosofia. Entretanto, devido as circunstâncias a respeito da saúde de sua mãe, seu doutorado nunca foi terminado. O plano de fundo intelectual de Stirner é o seu profundo conhecimento da filosofia de Hegel, a Bíblia e a antiguidade grega. Então os conteúdos específicos da crítica de Stirner em Der Einzige se refere a estes elementos.

Em 1841 Stirner iniciava sua associação com "Die Freien" ("O Livre"), um círculo de intelectuais que se encontravam para beber e debater no Hippel's Weinstube em Berlin. Estes "Livre"eram também conhecidos como "Jovens Hegelianos" ou os "Hegelianos de Esquerda". Observe que o significado de "esquerda" aqui é aquele usado no parlamento francês após a revolução de 1789 e não aquele da classificação política atual. Neste círculo de intelectuais, Stirner era também conhecido por seus poucos, porém perspicazes argumentos, geralmente confinando estes argumentos para o seu próximo. O debate geral ele tendia a observar apenas de uma uma distância com um sorriso irônico. Em 1844 ele publicou seu infame magnus opus; um trabalho que não apenas deu a ele notoriedade imediata, mas também esmagou as ilusões dos Hegelianos de Esquerda, e por todas as propostas práticas destruiu o movimento.

Sendo um bom livro subversivo, Der Einzige foi, claro, confiscado pelo governo. Stirner e seu editor tinham, contudo, se planejado para essa contingência e já tinham distribuído consideravelmente alguns livros antes que a censura pudesse se apossar de suas primeiras cópias. Após um curto tempo, o livro foi lançado novamente, declaradamente "absurdo demais para ser perigoso"! "Absurdo" foi também a reação de Karl Marx. A história é que Engels escreveu para Marx[1] sobre essa publicação e falou simpaticamente sobre Der Einzige. A resposta de Marx não foi preservada, mas em sua seguinte carta à Marx, Engels declara que ele mudou sua opinião e que ele agora acha o livro "o que você julgar, que seja". Estes dois parceiros no crime então começaram escrever A Ideologia Alemã, originalmente um trabalho de 700 páginas sobre seus contemporâneos. Este trabalho é normalmente publicado em uma versão com seus ataques ad hominem embaraçosos sobre Max Stirner editado de longe - uma versão de umas meras 200 páginas.

Os Hegelianos de Esquerda
O Hegelianismo de Esquerda foi uma resposta ao Hegelianismo e, particularmente, uma reação para a tendência hegeliana para apoiar todo aspecto da ordem estabelecida. Os Hegelianos de Esquerda estavam impressionados pelos métodos de Hegel, em particular a sua dialética.

Na dialética você tem um ponto inicial e por estudar as relações neste ponto inicial, você encontrará os dualismos e a "parcialidade única" que precisa para ser dissolvida através da dialética. O resultado do exercício anterior na dialética irá, então, se tornar o ponto inicial para uma nova investigação dialética e então, nós teremos uma progressão dialética.
Então dialética é especificamente relacionada ao desenvolvimento - desenvolvimento do conceito através da crítica; dualismo são encontrados entre opostos relacionais, em momentos "parcialidade única" ou "premissas escondidas" pura também serão encontradas.

Quão tentador não é - quando o próprio Hegel, o Mestre da dialética, quase declara o fim da história no estado da Prússia e no cristianismo luterano - quão tentador é não continuar e aplicar a dialética para para os resultados finais das investigações próprias do Hegel? Quão tentador é não "aplicar Hegel à Hegel", para surgir como - o melhor hegeliano?

Isso é exatamente o que os Jovens Hegelianos fizeram. Leben Jesu de Strauss é, provavelmente, o melhor marcador do início deste processo de reexaminar Hegel. Em seu trabalho, Strauss discute o conceito de "Cristo": por suposição, "Cristo" é o salvador universal da Humanidade. Entretanto: de acordo com a própria metodologia de Hegel, o universal não pode ser identificado com um simples indivíduo. Strauss busca a questão no estilo hegeliano verdadeiro, e termina com a conclusão de que embora Jesus provavelmente foi uma pessoa histórica, ele não poderia ter sido Cristo. "Cristo como um indivíduo" foi meramente uma expressão mítica do salvador "real" da Humanidade - a Humanidade por si mesma.

Naturalmente, isso causou muito rebuliço tanto entre os teólogos quanto aos filósofos. Os seguidores de Hegel estavam certamente na questão menor, e eles terminaram tomando os lados. Um lado, representado por Strauss, pensou que Hegel fosse um ponto inicial para movimentos mais além do Espírito, não um resultado final. Opondo-se a eles estavam os conservadores, em particular Bruno Bauer e o próprio Hegel. Contudo, devia ser observado que não demorou muito Bauer trocou os lados e se tornou um líder Hegeliano de Esquerda.

O trabalho de Strauss foi o a chave que destrancou a porta e vários trabalhos foram publicados, trabalhos que apresentaram saídas radicais dos "resultados" do hegelianismo conservador. O trabalho de maior impacto foi o Das Wesen des Christentums (A Essência do Cristianismo) de Ludwig Feuerbach, primeiramente publicado em 1841. Neste trabalho, Feuerbach desenvolve a tese de Strauss por também negar Deus - que no hegelianismo é visto como O Universal - incorporação num único indivíduo.

"Como nós dissemos conhecer Deus?" Feuerbach pergunta. Seus contemporâneos, os teólogos hegelianos, respondem que ele é conhecido por seus atributos. "Deus é amor", "Deus é verdade" e etc. Então esse Deus não é conhecido diretamente, mas via atributos dele. Não é verdade então, pergunta Feuerbach, que o que é adorado pode ser tão pouco o próprio Deus? O que é adorado não deve ser os atributos conhecíveis de Deus? Então não estaria mais próximo da verdade se nós invertêssemos sujeito e predicado nestas afirmações, de modo que eles agora lêem: "Amor é divino", "Verdade é divina" e etc? E uma vez que isso é a verdade, as afirmações originais não são a inversão real? Feuerbach prossegue por perguntar de onde nós conhecemos o amor, a verdade e etc. De onde mais, ele diz, senão de nós mesmos?

Feuerbach conclui por dizer que não somente é a Humanidade o seu próprio Cristo, como também é o seu próprio Deus: "Deus" é nada mais senão uma alienação da essência do Homem, onde essa essência tem sido referenciada para um objeto externo e, desse modo, considerado qualquer outra coisa diferente do que o Homem.

Com esse desvio, os Jovens Hegelianos reduziram a teologia para a antropologia e substituído o Cristianismo por Humanismo. Homem é a medida de todas as coisas. Especulações sobre a natureza de Deus são substituídas por especulações sobre a "essência" do Homem. Questões sobre "a ordem de Deus" e a vontade de Deus são substituídas sobre a ordem e a vontade do Homem - questões sobre moralidade.

Então o que significa ser Homem? Feuerbach, que acabou de trazer Deus para baixo do Céu a fim de embuti-lo na Humanidade, é obrigado a buscar por todos os atributos de Deus no Homem - na essência do Homem. Dessa forma, as afirmações "Deus é amor", "Deus é verdade" e etc. se transformam no "Amor é a essência do Homem", "Verdade é a essência do Homem" e etc. Isso é a forma que deve ser se a descrição de Deus de Feuerbach como nada, senão a alienação da essência do Homem é para ser correta.

Mas indivíduos não são sempre amor e eles nem sempre são verdadeiros. Que significa que Feuerbach não pode apresentar essas afirmações como generalizações empíricas dos humanos. Então o ponto de vista de Feuerbach se torna que "amor", "verdade" e tudo mais não são propriedades dos indivíduos, mas a essência normativa de todos os homens. "Homem", para Feuerbach, é a essência normativa de homens.

A crítica de Stirner dos Hegelianos de Esquerda
Esse é o ponto inicial de Stirner, e ele dificilmente poderia ter tido um melhor; talvez um Stirner poderia existir somente em um ambiente como esse, onde os princípios de moralidade estivessem, portanto, claramente apresentados.
Então qual é a crítica de Stirner? 

A primeira aparência do conceito "egoísta" está em sua crítica - utilizada como uma alavanca dialética. O egoísta é introduzido no prefácio de Der Einzige, por essa ocasião traduzido no norueguês como "Kun for min egen skyld" por mim mesmo e por Hans Trygve Jensen [N. T.: na versão em português foi traduzido como O Único e a Sua Propriedade]. Neste prefácio Stirner apresenta o que pode ser considerado uma escolha existencial; decidir a quem servir - Deus, Humanidade, "O Bom" - ou a si mesmo. Stirner aponta que a última escolha tem sempre sido "vergonhosa"; você está incessantemente instruído a servir alguma coisa "mais alta", como "Deus", "Homem" e etc. Mas o que é "mais alto"? Stirner mostra que tal conceito se torna completamente circular; Deus é "mais alto" por medidas de Deus, "Homem" por medidas do Homem e etc. Portanto, Stirner escolherá ele mesmo como sua própria medida. Ele coloca sua própria vontade primeiro e declara - o egoísta, um único homem concreto. 

Essa criatura, o egoísta, é então mandada na arena do debate filosófico para combinar força com ideias - em particular com "Homem", esse conceito abstrato e normativo de Feuerbach.

O principal argumento de Stirner é esse: em relação ao egoísta - homem único e concreto - o "Homem" de Feuerbach se torna uma contradição. Feuerbach não pode negar que o egoísta é um homem. Mais ainda, o egoísta não é "Homem" no sentido normativo: para o egoísta, não poderia se importar menos sobre a essência que Feuerbach tem atribuído a ele, como "Verdade" e "Amoroso". Assim, na relação ao ideal normativo, o egoísta é tanto homem e não-homem ao mesmo tempo - uma contradição lógica. O argumento de Stirner provocou uma forte reação dos seguidores de Feuerbach e uma reestruturação das ideias deles. Entre esses seguidores estava, como mencionado anteriormente, o jovem - Karl Marx.

Poderia ser difícil pra referir a crítica de Stirner de Feuerbach sem os detalhes que você encontraria nas apresentações de Stirner dele, ou nas próprias apresentações de Feuerbach dele mesmo para esse assunto. Portanto, como um exemplo de como o argumento de Stirner funciona, eu vou usar usar uma filosofia mais próxima para nossa própria época, uma mais famosa; o egoísmo concorrente - Ayn Rand[2]. 

Para Rand, a ética está fundada sobre uma "escolha existencial": viver ou não viver. E, de acordo com a Rand, uma vez que tudo tem uma identidade, você não pode simplesmente "viver"; você tem que viver como alguma coisa - "como homem" - enquanto Homem[3]. E se você decidiu viver "enquanto Homem", então você escolheu uma determinada ética[4]. 

A crítica de Stirner aplicada a Rand seria o exemplo de um homem que não se encaixa na ética dela, um homem que escolheu o contrário. Não seria difícil encontrar tais exemplos. Portanto, o que está para ser dito sobre esse homem? Nós poderíamos dizer que ele não está vivo - que ele está morto? Dificilmente. E apesar das objeções dos objetivistas, a maioria dos burocratas tem razoavelmente longas vidas. Mas eles não vivem de acordo com a ética de Rand. Então, o que mais Rand e os randianos podem dizer em defesa de suas éticas de que essas pessoas não podem ser - homens?

Assim, o "Homem" de Rand e Feuerbach, com H maiúsculo, portanto, é exposto como qualquer outra coisa diferente do que a generalização empírica que alegaram ser. "Homem" fica exposto como um conjunto de ideais e espectros de que os dois autores desejavam que homens deviam ser, coisa que vai de contra às reivindicações deles a objetividade. Utilizando a palavra "Homem" para descrever suas fantasias é exposto como arbitrário - isto é, arbitrário para qualquer outra proposta que não retórica.

Eu mesmo, eu aprendi muito a partir da crítica de Stirner da moralidade manifestada em Feuerbach, e eu ainda tenho que encontrar uma moralidade que não possa ser criticada utilizando o método de Stirner. Como uma questão geral, Stirner provou que argumentos do tipo "Eu sou um homem, portanto, eu devia ser 'Homem' num sentido normativo" são nada mais além de filosofia baseada num trocadilho pobre! Tais trocadilhos ruins, todavia, parecem ser o comum na filosofia moral.

O Stirner político
Anteriormente, mencionamos que Stirner, assim como Ibsen, considerou o estado como "a maldição do indivíduo". Para considerar o estado ser uma maldição é quase que único. Não há a falta de pessoas amaldiçoando o estado por "tirar a nossa liberdade", "oprimindo-os como uma classe", "funcionando contra a vontade de Deus", "destruindo o meio ambiente", "oprimindo uma nação/ raça e etc", e sem esquecer - etc.

Todos eles tem isso em comum: eles amaldiçoam o estado em nome de um ideal. As denúncias deles é de que o estado impede o livre desdobramento do ideal. Stirner e Ibsen, por outro lado, amaldiçoam o estado porque ele impede seus próprios livres desdobramentos. 

Stirner identifica duas direções opostas - o indivíduo e o universal. A questão é, quem vai vencer? De um lado você tem o indivíduo com suas exigências de desejo próprio e objetivos individuais. Por outro lado, você tem o universal com suas exigências implícitas de igualdade. Quão diferente, então, os dois lados não vão definir "liberdade". O indivíduo deseja fugir daqueles que exigem poder sobre ele; ele encontra sua liberdade quando seus movimentos são desimpedidos. O universal, por outro lado, encontra liberdade quando o universal é ilimitado.

Como um exemplo, vamos dar uma olhada na libertação da Noruega da Suécia. Os indivíduos na Noruega obtiveram mais liberdade após esse evento. Não, certamente que seria um mal-entendido. O que foi libertado foi a nação. A nação obteve mais poder. De um ponto de vista individual, isso foi uma mera mudança de governantes. Após terem sido governados por um rei sueco, os noruegueses estavam agora para ser governados por um rei dedicando sua realeza para a Noruega apenas.

O mesmo passa pelos movimentos de libertação por toda parte do mundo. Vietnã do Sul foi libertado dos imperialistas, mas os sul-vietnamistas - os indivíduos - tiveram novos e rigorosos mestres. E o Irã não foi libertado do imperialismo americano? Sim, de fato, o Irã está libertado, enquanto indivíduos, como Salman Rushdie, tem o que temer por suas vidas. 

Os contemporâneos de Stirner, primeiro de tudo Bruno Bauer, haviam se tornado especialistas em como libertar o universal. E eles particularmente queriam livrar o "Homem". Contudo, como eu declarei acima, ele não estão falando sobre indivíduos concretos, mas sobre nossa "essência". Aqui o antagonismo está ainda mais próximo à tona do que na questão da libertação das nações.

Stirner descreve três estágios no desenvolvimento da libertação do "Homem". A primeira é a partir da revolução francesa de 1789, enquanto as outras duas são tomadas a partir das críticas políticas de que eram contemporâneos de Stirner:


1. A primeira libertação do Homem acontece durante a revolução de 1789. O poder pessoal devia ser removido - ninguém deveria ser mais do que qualquer outro como uma pessoa - todos são "citöyen" - cidadãos do estado. Isso é chamado de liberalismo político.

Mas uma vez que essa libertação é apresentada como uma libertação do Homem, e não de qualquer ser real e concreto com todos os seus interesses pessoais - "egoístas" como Stirner os chama - a revolução de 1789 coloca-se aberta a crítica de que não é uma libertação completa. Distribuição de propriedade é controlada pelo estado, protegendo aqueles que tem dos que não tem. Propriedade é deixada à esfera dos egoístas e não sob o controle do Homem ou da Humanidade.

2. Portanto - se a intenção é libertar o Homem, você tem que remover o poder que os egoístas obtiveram sobre a propriedade, e torná-la disponível para - Humanidade. Com isso nós entramos no Comunismo ou, como também é chamado, o liberalismo social. 

Mas isso é apenas o início de uma ladeira escorregadia. Os humanistas, liderado por Bruno Bauer, acham repugnante que mesmo sob o liberalismo social, o tempo de lazer ainda é reservado para interesses privados - para egoísmo.

3. Assim, a fim de chegar mais próximo da completa libertação do Homem do aperto desses egoístas malvados, tempo de lazer deve ser "humano" também. Tudo é para ser organizado em torno do "Homem" e todos os interesses próprios e pessoais são para ser removidos.


Esse "liberalismo humano" é contundentemente similar a sociedade que a personagem principal de Anthem, de Ayn Rand, acorda. Aqui Rand e Stirner se encontram novamente, em crítica conjunta: Rand a faz por meio de um romance e Stirner com um argumento "reductio ad absurdum" contra essa libertação de seres abstratos - espíritos e fantasmas!

Feuerbach transformava Deus no Homem, diz Stirner, enquanto Bauer desejava transformar Homem no meu eu concreto. Para lembrar: no hegelianismo o universal não tem existência sem suas manifestações concretas. Como Stirner expressa: "Homem está perdido sem mim". E então ele vira as costas para aqueles que desejam tornar o "Homem" a identidade de Stirner ou qualquer outra pessoa concreta.

O Egoísmo de Stirner
O conceito de Stirner de egoísmo tem sido até agora apresentado como algo com uma função negativa - algo que possa ser introduzido num argumento filosófico ou político para liquidar o oponente da sua posição elevada. Mas Stirner também nos dá o egoísmo como um exemplo positivo: aqui está o que eu fiz. Se você quiser e for capaz, o caminho está aberto para fazer da mesma maneira.

Diferente do egoísmo da Rand, o egoísmo de Stirner não é prescritivo. Ele não escolheu o termo para ser a base de um novo -ismo. A filosofia de Stirner é aquela de focar no indivíduo concreto. O âmago do conceito para entender o mundo filosófico de Stirner além de sua crítica é Der Einzige - uma frase que significa "o único", "o indivíduo" e "o exclusivo".

Stirner observa que cada indivíduo é único. Hans Trygve[5] e eu não somos a mesma pessoa. Nós somos dois indivíduos concretamente diferentes. Com certeza, nós dois somos seres humanos, mas "seres humanos" somente expressa o que nós temos em comum, não qualquer coisa que devemos nos esforçar para nos tornarmos. Isso que nós temos algo em comum não nos torna o que nós temos em comum em nossa essência. "Essência" é uma característica de conceitos, não de indivíduos; e eu posso ter algo em comum com muitas coisas. Isso que eu tenho em comum com alguma outra coisa não torna essa comunalidade minha essência. Pois eu não sou conceito. Se eu tivesse sido um conceito, você também não poderia me explicar?

Isso é uma simples observação cotidiana. Todavia, nós temos visto que esse pequeno golpe derruba grandes fortalezas filosóficas.

Como único, nossos interesses são únicos - eles expressam o único. É esse interesse único de pessoas únicas que Stirner chama de egoísmo. Egoísmo é o interesse que você tem para suas próprias preocupações, como opostas às preocupações de ideias como Deus, Homem e seu País.

Stirner também sugere que se nós deveríamos elaborar a identificar nossas preocupações com a luta por um ideal, nós ainda deveríamos estar fazendo isso no fundamento de nosso interesse próprio - por egoísmo. Em outras palavras, ele sugere um egoísmo psicológico. Isso é correto e tautológico no sentido de que todos nossos interesses são basicamente - interesses únicos; nossos próprios interesses pessoais, como as pessoas únicas que somos. Pessoalmente, eu acho que a ideia do egoísmo psicológico pode ser um pouco confuso, uma vez que isso levanta o princípio em separar egoístas "inconscientes", como Madre Teresa, dos egoístas "conscientes" como eu mesmo.

Ao longo de seus trabalhos, Stirner faz uma distinção crucial entre as ideias e sentimentos que tem sido instilados em mim e naqueles que surgem em mim. Em seu artigo Das unwahre Prinzip unserer Erziehung (O Falso Princípio de Nossa Educação), ele ataca as teorias que vêem a grande questão do ensino como aquele de como encher conhecimento nas cabeças das crianças tanto de maneira efetiva quanto possível. Os pedagogos furiosamente discordam entre si sobre os meios, Stirner observa, mas todos eles concordam que o objetivo é encher conhecimento nas cabeças das crianças. Opondo-se a isso, Stirner sugere que as crianças poderiam escolher seus próprios aprendizados; essa edificação delas é melhor baseado em seus próprios - interesses. Essa forma de conhecimento se torna o conhecimento próprio das crianças, e não um pesado fardo de fatos e teorias imputadas. Uma observação interessante nessa consideração, a partir de pesquisas sobre o cérebro em 150 anos após Stirner, é que a química do aprendizado funciona melhor exatamente quando o aprendiz aprende com interesse.

Justamente essa noção de que algo é próprio daquele, como aprendizagem, é nosso segundo e essencial conceito para melhor entender Stirner. De acordo com Stirner, tudo que você entra em contato é sua propriedade. Não num sentido legal, mas no sentido que o que você, como um único, entra em contato, você irá encarar em seus próprios termos e não nos termos prescritos por alguém, por um ideal e etc.

Isso é inegavelmente um modo idiossincrático de utilizar a palavra "propriedade", então deixe-me explicar: "Propriedade", num sentido clássico, é o que você controla. Como você especificamente utiliza esse controle cabe a ti e a suas habilidades. "Propriedade" como um "direito" é algo que Stirner já rejeitou, porque o "direito" não é algo que pertence ao indivíduo; pertence ao "Homem".

Assim, na ausência de ideais dominantes e normativos, "propriedade" significa nada mais do que o que você vem a entrar em contato. É "propriedade" quando você se refere a ele pelo seu eu, e não de acordo para quais ideais e autoridades tem prescritos. E seu controle do objeto depende sobre o seu poder ou - em outras palavras - suas habilidades.

O segundo último conceito de Stirner é exatamente Eigenheit - "eu". Esse conceito é uma descrição dizendo que você considera a si próprio e suas avaliações - suas. Ele é relacionado ao último conceito de Stirner, Eigner, que significa "eu-proprietário".

Stirner contrasta "eu" a "liberdade". "Liberdade" por ela mesma, diz Stirner, é somente um conceito vazio e ineficaz. Liberdade - a palavra "liberdade" - significa, junto com a palavra "livre", nada exceto "ausência de". Cerveja sem álcool é, por exemplo, livre de álcool. Mas você não se torna um libertário por bebê-la. Então quando você está buscando por "liberdade", exatamente você quer liberdade do que? A palavra por ela mesma não fornece qualquer resposta, e você pode argumentar com "liberais humanos" sobre o direito para a palavra por um longo tempo.

Ou você pode simplesmente decidir por seu próprio bem o que essa liberdade devia conter e trabalhar para libertar você mesmo, não uma multidão de homens que não deseja de forma alguma sua liberdade, mas ao contrário, talvez desejar outro tipo de liberdade contrariando as suas. 

Mas Stirner prefere "eu" a "liberdade". Porque liberdade, ao qual é uma ausência, não é um resultado de seus próprios esforços, mas em vez disso, algo que é "concedido" por aqueles que, de outro modo, teria colocado adiante uma presença na esfera onde você teria apreciado sua liberdade. Isso é ecoado na infame frase "Você não pode ter Liberdade de graça". 

Um exemplo ilustrativo da diferença entre liberdade e eu pode ser encontrado no caso de uma criança sendo importunada na escola: se os valentões cansam de importuná-lo por um tempo, a perseguição está ausente por um tempo - ele está livre disso. Mas essa liberdade é facilmente vista para estar nas mãos de algum outro. Por outro lado, se ele começa aprender karatê ou faz amizade com alguns amigos fortes, a situação toma um outro rumo. Ele então utiliza seu eu para lutar com seus assediadores. Ele os resiste por sua vontade. No primeiro cenário: se os valentões decidissem começar a importuná-lo novamente, e ele apelasse para sua liberdade, este apelo vão seria nada mais do que um desejo, um desejo para a ausência dos valentões. Mas esse desejo não cabe a ele próprio cumprir; cabe aos valentões.

Isso novamente mantém uma certa similaridade a Rand: Rand fala sobre "sanção da vítima": o poder dos valentões sobre você é ilimitado ao menos que você lute contra e diga não.

Na última parte de seu livro, Stirner descreve o que significa relacionar-se com outro como um indivíduo para um indivíduo, ao invés de encarar uns aos outros através por intermédio de um ideal. Ele dá uma resposta, em particular, para aqueles que contestam desesperadamente quando ele destrói seus ideais: "mas se nós não temos os ideais para nos proteger, nós estaremos completamente perdidos! Nós não teremos reivindicações de direito para nos apoiar contra os mal-feitores!" Aqui Stirner responde que "direitos", assim como cruzes e alhos, nunca foram uma proteção, em todo caso.[6] "A que você está se apoiando?" ele pergunta, "Você não nenhum poder de resistência? Você não tem, também, poder e habilidades?"

Ademais, Stirner enfatiza que poder e habilidades não estão reservados para somente para homens grandes e fortes. Pois se eu me juntar com outros de interesses similares, meu poder será multiplicado de forma numerosa. E todas as mudanças que tem sido realizadas por toda história, se feitas em nome de um ideal ou por algum objetivo das pessoas concretas, tem sempre sido realizadas pelas pessoas concretas; o ideal não fez coisa alguma - tem sido, na melhor das hipóteses, um passageiro clandestino ou um aproveitador nas mentes das pessoas concretas.

Portanto, o que eu obtive não se torna perdido quando eu perco ilusões e ideais, nem mesmo se os ideias perdidos são "direito" e "liberdade". É, ao invés, que o que tem sido obtido tem se tornado mais solidamente fundado, pela razão de eu não sinto mais eu devo abaixar minha cabeça de vergonha se alguém não me conceder mais o que eu tinha ganhado: a "liberdade" que o menino da escola importunado tem obtido é melhor fundamentado no seu próprio eu do que nos apelos pela liberdade. Igualmente, eu posso ter perdido minha licença para vender licor, mas isso não significa que eu automaticamente irei parar de vender bebidas. Eu posso ter sido negado de importar sobre certos limites, portanto limitando minha "liberdade" no sentido político clássico. Porém no meu eu, eu - contrabandeio. 

Após Stirner
O poeta de origem escocesa-alemã John Henry Mackay tem o crédito pela maior parte do que é conhecido sobre Stirner atualmente. Mackey utilizou vários anos e uma enorme quantidade de sua fortuna para rastrear informação sobre Stirner e o que ele escreveu. Ele mesmo era um anarquista individualista e interpretava Stirner para ser assim também. Eu duvido que isso é verdade sobre Stirner, mas isso é para outra discussão. Stirner, em todo caso, inspirou anarquistas, particularmente anarquistas individualistas como Mackey. 

Stirner teve seu segundo período de fama na virada do século. Georg Brandes tinha descoberto e promovido Friedrich Nietzsche. Os seguidores de Nietzsche estavam procurando por um "precursor" para Nietzsche e encontraram isso em Stirner. Brandes, portanto, tinha um mercado quando ele publicou e escreveu um prefácio para a edição dinamarquesa de Der EinzigeI em 1902. Também parece haver razão para assumir que o grande autor da Noruega e correspondente de Georg Brandes, Henrik Ibsen, foi influenciado por Stirner. Mas as ligações de Stirner para arte será o assunto de uma edição posterior.

A reputação de Stirner como um anarquista individualista foi fortalecida quando Benjamin Tucker, o principal libertário americano no início desse século, considerou isso para ser sua maior realização quando ele publicou a primeira edição inglesa de Der Einzige em 1907.

Anos depois, Stirner, para a maior parte, tem sido visto como um filósofo político anarquista. De acordo com a crítica de Herbert Read, contudo, pessoas como Erich Fromm, Jung, Martin Buber, Max Ernst e vários existencialistas do século 20 estão em dívida com Stirner - uma variedade que estou seguro que teria agradado Stirner.

Conclusão histórica
Após Der Einzige, foi publicado coisas que não aconteceram exatamente do jeito que Max Stirner tinha vislumbrado. O trabalho tinha um efeito pesado e imediato, mas no despertar da agitação política e uma revolução em 1848, a atenção recompensou ele e seus contemporâneos Jovens Hegelianos foram perdidos. Muitos dos jovens hegelianos, incluindo Stirner, experimentaram dificuldades tanto financeiramente quanto de outra forma nessa época. O próprio Stirner gastou toda a fortuna de sua próxima ex-esposa em investimentos mal sucedidos.

Antes dele morrer em 1856, Stirner completou a primeira tradução alemã da Riqueza das Nações de Adam Smith e também traduziu alguns livros por um divulgador francês de Smith, Jean-Baptiste Say. No início da década de 1850, Stirner podia ser achado no salão da baronesa von der Goltz, onde ele ainda discutia ideias radicais chocantes.

Em 25 de Junho de 1856 Stirner morreu de uma infecção após tendo sido picado por um inseto. Com ele morre um mundo único.

Post-scriptum sobre feminismo
O ataque de Stirner sobre "a essência do Homem" pode ser nitidamente aplicada numa crítica de papéis de gênero como postuladas por "feministas" e patriarcalistas semelhantemente. Ambos os lados mantém visões normativas do que uma mulher "é". Dizem-nos, por exemplo, que as mulheres não podem ser musculosas. Quando uma mulher é forte, os patriarcalistas rotulam-na de "não feminino" e até mesmo "pouco mulher". Tudo isso, durante uma simples inspeção médica, revelaria ela ser uma mulher. Um exemplo similarmente desagradável dos anos oitenta é quando Margareth Thatcher foi primeira ministra. As feministas gritavam que ela não era uma delas, a "mulher": ela era "um homem".[7] Seguindo o padrão da crítica de Stirner do "Homem", nós descobrimos que essencialismo de gênero e papéis de gênero pré-atribuídos são simplesmente auto-contraditórios: não é a mulher desviante que deixa de ser uma mulher quando ela não se encaixa na essência e no papel de "mulher"; é a essência e os papéis de "mulher" que deixam de ser verdadeiro.

Feminismo é, talvez, de interesse particular por causa de Dora Marsden, uma proeminente individualista e feminista no Reino Unido da virada do século. Sua retórica e ideias carregam uma forte semelhança à Stirner e ela explicitamente confirmava essa ligação. Se você estiver interessado em obter melhor conhecimento desta notável mulher, Eu recomendo dar uma olhada nesta página. [N. T.: este link não está mais acessível. No entanto, é possível ler o acervo dos escritos de Marsden aqui.]

Mas esteja avisado: Comparada a Marsden e sua retórica, feministas de hoje parecerão como enfadonhas burocratas!

Traduzido do inglês por Rodrigo Viana. Para ler o artigo no idioma original clique aqui e aqui. 

Notas:
[1] Engels escreveu em uma carta para Marx: "esse trabalho é importante, muito mais importante do que Hess acredita. [O] primeiro ponto que encontramos ser verdadeiro é que, antes de fazer o que quer que faremos em nome de alguma ideia, nós primeiro temos que fazer nossa causa pessoal, egoísta [...] Stirner está certo em rejeitar o "Homem" de Feuerbach [uma vez que] o Homem do Feuerbach é derivado de Deus. [Entre] todos d'"Os Livres" Stirner obviamente tem o maior talento, personalidade e dinamismo."
[2] Neste contexto, é interessante observar que a filosofia de Rand continua sendo comparada ao hegelianismo, e essas críticas como Chris Sciabarra indica similaridades significantes entre os métodos dela e os métodos do ex-feuerbachiano - Karl Marx. (Chris Sciabarra: Ayn Rand, the Russian Radical)
[3] Peikoff: Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand, p. 119-120. Isso é onde Rand cria seu erro: ela não olha para o meu ou qualquer outra identidade concreta do homem. Ela olha para a identidade do Homem. Mas uma vez que Homem é um conceito, sua identidade é sua essência. E a essência do Homem, ela diz, é Racionalidade. Erroneamente, ela então aplica essa essência para os indivíduos concretos, como se a essência do conceito fosse a identidade do indivíduo. Como eu mencionei abaixo, essências pertencem a conceitos e eu não sou conceito.
[4] Ibid. p. 257: "Se a vida é o padrão, [o homem] deve financiar suas atividades por seus próprios esforços produtivos."
[5] O tradutor deste artigo. [N. T.: da versão norueguesa para inglesa.]
[6] "Se alguém está a poucos passos à sua direita", o proeminente libertário norueguês Bjørn Borg Kjølseth uma vez perguntou, "a direita vai morder sua perna como resposta ou você próprio terá que fazê-la?"
[7] Igualmente, pode ser observado que a egoísta concorrente, Rand, disse que mulheres não podem se tornar presidentes. Nesse momento, está um pouco obscuro para mim se isso também é outro exemplo de essencialismo normativo em sua filosofia.


Svein Olav Nyberg foi editor do jornal Non Serviam.

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